Dalil Wajib Beriman Kepada Qadha Dan Qadar

Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah memiliki dalil dari al-Qur'an, al-Sunnah dan al-Ijma' untuk beriman kepada qadar dan qadha. Dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah berkenaan qadar dan qadha boleh dibahagikan kepada dua jenis, iaitu dalil umum dan dalil khusus.

Dalil-dalil umum berkenaan qadar dan qadha antara lain ialah:

"Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam." [al-Fatiha 1:02]

"Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut taqdir (yang telah ditentukan)." [al-Qamar 54:49]

"Dan Dialah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan taqdir yang sempurna." [al-Furqan 25:02]

"Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Dia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmu-Nya akan tiap-tiap sesuatu." [al-Thalaq 65:12]

"Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu." [al-Hijr 15:21]

"Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi. Yang telah menciptakan (sekalian makhluk-Nya) serta menyempurnakan kejadiannya dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya. Dan Yang telah mengatur (keadaan makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah." [al-'Ala 87:1-3]

"Lalu Kami jadikan (air mani) itu pada tempat penetapan yang kukuh, hingga ke suatu masa yang termaklum, serta Kami tentukan (keadaannya), maka Kamilah sebaik-baik yang berkuasa menentukan." [al-Mursalat 77:21-23]

Di atas merupakan tujuh dari sekian banyak ayat al-Qur'an yang secara umum menerangkan Allah Subhanahu waTa'ala sebagai Tuhan sekalian alam, yang mencipta setiap sesuatu, yang memiliki ilmu berkenaan setiap sesuatu dan mengatur setiap sesuatu mengikut kadar yang berpatutan.

Termasuk dalam keumuman itu ialah kita sebagai manusia, di mana Allah adalah tuhan kita, yang mencipta kita, yang memiliki ilmu dahulu, kini dan akan datang berkenaan kita serta mengatur setiap perbuatan kita.

Kita beriman bahawa sebagai manusia tidak terkeluar dari ayat-ayat di atas, malah termasuk di dalamnya dan merupakan sebahagian darinya.

Adapun dalil khusus, maka hadis berikut menjadi rujukan ketika malaikat Jibrail 'alaihissalam bertanya:

(Jibrail bertanya): "Maka khabarkan kepadaku tentang iman." (Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam) menjawab: "Bahawa engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, Hari Akhirat dan engkau beriman kepada taqdir sama ada yang baik mahupun yang buruk."

(Jibrail berkata): "Engkau benar." (Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya)

Hadis ini jugalah yang membentuk rukun iman kita yang terdiri dari enam perkara, iaitu:

1. Beriman kepada Allah
2. Beriman kepada para malaikat
3. Beriman kepada kitab-kitab
4. Beriman kepada para Rasul dan Nabi
5. Beriman kepada Hari Akhirat
6. Beriman kepada qadha dan qadar

Adapun dalil al-Ijma', yakni kesepakatan umat Islam terhadap qadar dan qadha, Imam al-Nawawi rahimahullah (667H) menerangkan:

"Sesungguhnya sudah jelas dalil-dalil yang tepat lagi padu dari al-Qur’an dan al-Sunnah serta ijma’ para sahabat dan ahli-ahli agama dari kalangan umat terdahulu mahupun kemudian di atas kesabitan taqdir Allah Subhanahu waTa'ala." (al-Minhaj 'ala Shahih Muslim bin al-Hajjaj)

Ada pihak yang mengatakan beriman kepada qadar dan qadha tidak terdapat di dalam al-Qur'an, maka dengan itu kita tidak diwajibkan beriman kepadanya. Benarkah?

Pihak yang dimaksudkan itu ialah Golongan Anti Hadis dan Islam Liberal. Mereka berkata sedemikian kerana menganggap persoalan takdir menjadi sebab umat Islam menjadi mundur lagi hina pada masa kini.

Mereka menjadikan ayat berikut sebagai dalil:

"Dan sesiapa yang ingkar kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya dan juga Hari Akhirat, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh." [al-Nisa’ 4:136]

Memandangkan ingkar adalah lawan kepada iman dan orang yang mengingkari takdir tidak disebut dalam ayat di atas, mereka membuat kesimpulan bahawa qadar dan qadha tidak termasuk dalam rukun iman. Maka mereka mendakwa umat Islam tidak perlu beriman kepada qadar dan qadha.

Kesimpulan dan dakwaan mereka adalah salah, kerana keimanan kepada qadar dan qadha ditunjuki oleh sekian banyak ayat al-Qur'an dan hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam.

Sebahagian darinya telah dikemukakan dalam buku ini manakala sebahagian lagi bakal menyusul insya-Allah.

Lebih dari itu, termasuk dalam pengertian beriman kepada kitab-kitab ialah beriman kepada al-Qur'an dan termasuk dalam al-Qur'an ialah ayat-ayat berkenaan qadar dan qadha.

Maka sesiapa yang enggan beriman kepada ayat-ayat qadar dan qadha bererti mengingkari al-Qur’an dan mengingkari al-Qur'an bererti mengingkari kitab-kitab-Nya sehingga menjadilah dia sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

Demikian juga, termasuk dalam pengertian beriman kepada para Rasul ialah beriman kepada Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam dan termasuk di dalamnya ialah beriman kepada hadis-hadis baginda berkenaan qadar dan qadha.

Maka sesiapa yang enggan beriman kepada hadis-hadis qadar dan qadha bererti mengingkari Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam dan mengingkari baginda bererti mengingkari para Rasul-Nya sehingga menjadilah dia sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

Wallahu a'lam.

Dalil Qadar Adalah Ilmu, Kehendak Dan Penciptaan Allah SWT

Para ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah menetapkan bahawa qadar atau takdir terdiri dari empat asas, kesemuanya berdasarkan dalil dari al-Qur’an dan al-Sunnah.

Berikut dikemukakan dalil-dalil bagi empat asas tersebut:

Asas Pertama: al-'Ilm (Ilmu)

Asas yang pertama ialah kita beriman bahawa Allah Subhanahu waTa'ala sejak azali telah mengetahui segala perbuatan manusia.

Ilmu atau pengetahuan Allah bersifat menyeluruh, ia meliputi telah terjadi, sedang terjadi dan akan terjadi dan semua ini diketahui-Nya secara terperinci.

Tidak ada sesuatu jua yang berlaku tersembunyi daripada pengetahuan Allah.

Allah Subhanahu waTa'ala berfirmanyang maksudnya: "Tidakkah engkau telah mengetahui bahawasanya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan di bumi? Sesungguhnya yang demikian itu ada tertulis di dalam Kitab (Luh Mahfuz); sesungguhnya hal itu amatlah mudah bagi Allah." [al-Hajj 22:70]

"Tiada tersembunyi dari pengetahuan-Nya barang seberat debu yang ada di langit atau di bumi dan tidak ada yang lebih kecil dari itu atau yang lebih besar melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyata." [Saba 34:03]

"Yang Mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka." [al-Baqarah 2:255]

Asas Kedua: al-Khitabah (Penulisan)

Seterusnya kita beriman bahawa apa yang Allah Subhanahu waTa'ala ketahui telah ditulis dalam Luh Mahfuz (al-Lauh al-Mahfuz).

Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam menerangkan yang maksudnya: "Sesungguhnya (makhluk) yang awal Allah ciptakan ialah pena lalu Allah berfirman kepadanya: "Tulislah". Pena bertanya: "Wahai tuhanku, apakah yang patut aku tulis?" Allah menjawab: "Tulislah takdir segala sesuatu sehingga datangnya Hari Kiamat." (Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan beliau mendiamkannya. Ia dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, no: 4700 (Kitab al-Sunnah, Bab al-Qadar)

Semua ini berlaku lima puluh ribu tahun sebelum penciptaan langit dan bumi:

"Allah telah menulis segala takdir makhluk-makhluk-Nya lima puluh ribu tahun sebelum Allah mencipta langit dan bumi." (Rasulullah juga menerangkan) Dan Arasy-Nya berada di atas air. (Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 4797 (Kitab al-qadar, Bab Musa dan Adam berhujah)

Tidak banyak yang kita ketahui tentang Luh Mahfuz. Ia adalah antara perkara ghaib yang tidak kita ketahui melainkan apa yang Allah dan Rasul-Nya terangkan dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

Di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, Luh Mahfuz juga disebut sebagai al-Zikr, al-Imam al-Mubin, Umm al-Kitab dan al-Kitab al-Mubin.

Perkataan Mahfuz bererti terpelihara, maka apa yang tercatat di Luh Mahfuz: "Terpelihara dari pengetahuan sesiapa. Ia adalah rahsia Allah dan Allah akan memberitahu kandungan Luh Mahfuz pada kadar yang dikehendaki-Nya dan kepada sesiapa (malaikat-malaikat petugas) yang dikehendaki-Nya."

Apa yang tertulis di Luh Mahfuz adalah muktamad sehingga ia juga disebut sebagai Taqdir Mubram. Tiada siapa yang dapat mengubah, menambah atau mengurangi apa yang sedia tertulis di Luh Mahfuz.

Asas Ketiga: al-Masyi’ah (Kehendak)

Kita beriman bahawa apa yang Allah Subhanahu waTa'ala kehendaki pasti terjadi dan apa yang Allah tidak kehendaki pasti tidak akan terjadi.

Justeru semua yang berlaku kepada manusia dan alam ini secara terperinci adalah berdasarkan kehendak Allah, sesuai dengan ilmu-Nya dan apa yang sedia tertulis di Luh Mahfuz.

Antara dalilnya ialah firman-firman Allah yang majsudnya: "Sesungguhnya Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya." [al-Hajj 22:14]

"Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Dia-lah juga yang memilih (sesuatu perkara sedangkan) tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari apa yang Allah pilihkan). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaan-Nya dari apa yang mereka sekutukan dengan-Nya." [al-Qasas 28:68]

"Dan tiadalah kamu berkehendak (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan kehendak Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana." [al-Insan 76:30]

"Dan kamu tidak dapat berkehendak (mengenai sesuatu pun), kecuali (jika ia sesuai) dengan kehendak Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam." [al-Takwir 81:29]

Kehendak Allah bukanlah seperti kehendak manusia yang sering sesuka hati, berdasarkan nafsu dan berat sebelah, tetapi kehendak Allah selari dengan ilmu, hikmah dan keadilan-Nya.

Perhatikan penghujung ayat 30 surah al-Insan di atas: "...sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."

Asas Keempat: al-Khalq (Penciptaan)

Asas keempat ialah semua makhluk baik zat, sifat dan perbuatannya adalah ciptaan Allah Subhanahu waTa'ala.

Allah berfirman yang maksudnya: "Allah Yang Menciptakan tiap-tiap sesuatu dan Dialah Yang Mentadbirkan serta menguasai segala-galanya." [al-Zumar 39:62]

"Padahal Allah yang mencipta kamu dan apa yang kamu buat itu." [al-Shaffat 37:96]

Demikianlah dalil-dalil untuk empat asas qadar.

Empat asas ini juga disebut sebagai rukun atau tingkatan takdir dan semua muslim wajib mengimaninya. Ia adalah yang paling minimum yang perlu diketahui dan diimani.

Syaikh Muhammad bin Ibrahim al-Hamd – semoga Allah memeliharanya – menjelaskan:

"Iman kepada takdir berdiri di atas empat asas yang disebut sebagai tingkatan-tingkatan takdir atau rukun-rukunnya. Ia merupakan pengantar untuk memahami masalah takdir. Iman kepada takdir tidak sempurna melainkan dengan membenarkannya secara keseluruhan sebab sebahagiannya saling berkaitan dengan sebahagian yang lain. Sesiapa yang memantapkannya secara keseluruhan maka keimanannya kepada takdir sudah sempurna dan sesiapa yang mengurangi salah satu atau lebih di antaranya, maka keimanannya kepada takdir sudah menjadi rosak." (al-Iman bi al-Qadha wa al-Qadar, ms. 70-71 dengan beberapa suntingan bahasa)

Wallahu a'lam.

Kenapa Dilarang Membicarakan Qadha Dan Qadar?

Kenapa kita dilarang membicarakan persoalan qadar dan qadha, sama ada dalam bentuk tulisan atau lisan, kerana ada beberapa hadis yang melarang perbicaraan qadar dan qadha.

Salah satu di antaranya ialah: "Jika para sahabatku dibicarakan maka diamlah, jika bintang-bintang dibicarakan maka diamlah dan jika taqdir dibicarakan maka diamlah." (Sahih: Dikeluarkan oleh al-Thabarani dalam al-Mu'jam al-Kabir)

Pada ketika yang lain, Abu Hurairah radhiallahu 'anh menerangkan bahawa: "Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam pernah datang kepada kami sementara kami ketika itu sedang berselisih berkenaan taqdir. Maka baginda marah sehingga wajahnya menjadi merah dan kedua belah pipinya umpama buah delima yang merekah. Baginda bersabda yang maksudnya, "Apakah untuk urusan seperti ini kalian diperintahkan? Atau apakah kerana urusan seperti ini aku diutuskan kepada kalian? Sesungguhnya orang-orang sebelum kalian binasa tidak lain kerana mereka berselisih dalam urusan ini (taqdir). Aku sungguh-sungguh meminta kalian agar jangan berselisih mengenainya." (Hasan: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dalam Sunannya)

Walau bagaimanapun, kedua-dua hadis di atas tidak bermaksud untuk melarang perbicaraan qadar dan qadha secara mutlak. Ini kerana jika kita merujuk kepada keseluruhan al-Qur'an dan al-Sunnah, didapati terdapat sekian banyak ayat dan hadis yang membicarakan tentang qadar dan qadha.

Maka apa yang dimaksudkan oleh kedua-dua hadis di atas adalah larangan dari membicarakan qadar dan qadha tanpa merujuk kepada al-Qur'an dan al-Sunnah serta penjelasannya oleh para ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Selain itu, qadar dan qadha adalah berkenaan ilmu Allah, hikmah-Nya dan rahsia di sebalik ciptaan dan pengurusan-Nya.

Justeru kita tidak boleh membicarakannya melainkan dengan merujuk kepada apa yang diterangkan oleh Allah dalam al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih.

Akal kita – sebijak mana sekalipun – tidak akan mampu menggapai ilmu Allah walau sedikit jua:

"Dan sekiranya segala pohon yang ada di bumi menjadi pena dan segala lautan (menjadi tinta), dengan dibantu kepadanya tujuh lautan lagi sesudah itu, nescaya tidak akan habis kalimah-kalimah Allah itu ditulis. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana." [Luqman 31:27]

Membicarakan ilmu Allah (qadar dan qadha) tanpa merujuk kepada petunjuk Allah (al-Qur'an dan al-Sunnah) bererti mengatakan terhadap Allah sesuatu yang tidak kita ketahui.

Ini merupakan satu kesalahan yang lebih besar dari syirik berdasarkan turutan dalam ayat berikut yang maksudnya: "Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan: Perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi dan perbuatan dosa; Dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; Dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); Dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya." [al-A’raaf 7:33]

Ini penting untuk ditekankan kerana sebahagian umat Islam sejak masa lalu hingga kini cuba berbicara berkenaan qadar dan qadha berdasarkan teori-teori akalnya.

Mereka menerima apa yang sesuai, mentakwil apa yang berlainan dan menolak apa yang janggal. Mereka tidak sedar bahawa tindakan itu sebenarnya menceroboh ke dalam wilayah ilmu, hikmah dan rahsia Allah.

Juga, disebabkan teori ini saling bersilang dan bertindih, mereka akhirnya berselisih pendapat. Inilah yang dilarang oleh Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam dalam hadis di atas.

Allah Subhanahu waTa'ala berfirman yang maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amr" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan Rasul-Nya (al-Sunnah) jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya." [al-Nisa' 4:59]

Justeru sikap Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dalam persoalan membicarakan qadar dan qadha ialah di pertengahan. Kita tidak membolehkannya secara mutlak dan tidak melarangnya secara mutlak.

Kita membicarakannya sesuai dengan petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, diam pada apa yang didiamkan oleh al-Qur'an dan al-Sunnah dan menangguhkan apa yang tidak kita fahami.

Maksud Qadha dan Qadar?

Para ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah berbeza pendapat dalam menerangkan maksud qadha dan qadar, kerana kedua-dua perkataan memiliki maksud yang amat hampir dan saling menjelaskan.

Diantara mereka ada yang berpendapat qadha bererti ketentuan bersifat menyeluruh sejak azali, sementara qadar ialah bahagian serta perinciannya. Pendapat ini dikemukakan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani rahimahullah yang maksudnya: "Mereka yakni para ilmuan berkata, qadha ialah ketentuan bersifat menyeluruh lagi umum sejak masa azali manakala qadar ialah bahagian-bahagian dan perincian-perincian dari ketentuan tersebut."

Selain itu diantara mereka ada yang berpendapat qadar ialah ilmu, penulisan, kehendak dan penciptaan Allah Subhanahu waTa'ala tentang apa yang akan berlaku sejak azali manakala qadha ialah perlaksanaan terhadap qadar tersebut.

Firman Allah berkenaan qadar yang maksudnya: "Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut qadar (yang telah ditentukan)." [al-Qamar 54:49]

Firman Allah berkenaan qadha yang maksudnya: "Dan hal itu adalah satu perkara yang telah ditetapkan berlakunya." [Maryam 19:21]

Berkenaan qadar, Syaikh Muhammad bin Ibrahim al-Hamd – semoga Allah memeliharanya – menerangkan bahawa: Qadar adalah, ilmu Allah, catatan-Nya terhadap segala sesuatu, kehendak-Nya dan penciptaan-Nya terhadap segala sesuatu tersebut. Berkenaan qadha, Syaikh Ahmad Izzuddin al-Bayanuni – semoga Allah memeliharanya – menerangkan bahawa: Qadha ialah perlaksanaan terhadap qadar yang telah ditentukan oleh Allah."

Berdasarkan penjelasan di atas, di kalangan ilmuan Islam ada yang berpendapat tertib yang betul ialah qadha kemudian qadar sementara ada yang berpendapat tertib yang betul ialah qadar diikuti qadha.

Namun perbezaan pendapat ini tidaklah memudaratkan, malah ia merupakan satu kelaziman dalam apa jua perbicaraan ilmiah.

Syaikh Abu Abdurrahman Ali bin al-Sayyid al-Washifi Hamd – semoga Allah memeliharanya – menjelaskan:

Perbezaan para ilmuan dalam mendefinisikan qadar dan qadha tidak mengaburkan hakikat kedua-duanya. Hal ini sama ada qadha lebih dahulu dari qadar menurut pendapat yang menyatakan bahawa qadha ialah menetapkan secara keseluruhan atas sesuatu yang bersifat umum pada zaman azali sedangkan qadar ialah menetapkan terjadinya bahagian-bahagian dari suatu keseluruhan itu secara terperinci. Atau qadar lebih dahulu dari qadha menurut pendapat yang menyatakan bahawa qadar umpama asas manakala qadha ialah bangunan (yang berdiri di atas asas itu).

Perbezaan pendapat ini tidak memberi pengaruh kerana pada hakikatnya kedua-dua (qadar dan qadha) adalah aturan yang telah ditetapkan oleh Allah bagi semua makhluk yang mencakupi semua yang baik dan buruk, yang berakhir hingga masa tertentu yang berubah dari satu keadaan ke keadaan yang lain.

Setelah mengkaji di antara kedua-dua pendapat di atas, saya cenderung kepada pendapat yang mendahulukan qadar diikuti qadha. Ini kerana qadar ialah apa yang Allah ketahui, tulis, berkehendak dan merancang untuk mencipta sejak azali (before time). Apabila kehendak tersebut Allah ciptakan sehingga menjadilah ia pada masa ini (present time), maka itulah qadha.

Selain itu para ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga menyatakan bahawa dari sudut istilah, apabila perkataan qadha atau qadar disebut secara bersendirian, maka ia memiliki maksud yang sama. Apabila perkataan qadar dan qadha disebut secara bersamaan, maka ia memiliki maksud yang berbeza.

Justeru:

Apabila disebut qadha sahaja atau qadar sahaja atau taqdir sahaja, maka ia bererti ilmu, penulisan, kehendak dan penciptaan Allah sejak azali dan perlaksanaannya.

Apabila disebut qadar dan qadha, maka qadar ialah ilmu, penulisan, kehendak dan penciptaan Allah sejak azali manakala qadha ialah perlaksanaan qadar tersebut.

Bagaimana qadar dan qadha saling berkaitan antara satu sama lain?

Umpamakan sebuah bangunan. Ia bermula apabila para jurutera dan arkitek membuat cetak biru (blueprint) berkenaan bangunan tersebut.

Cetak biru dibuat berdasarkan ilmu dan kehendak para jurutera dan arkitek, kemudian dilukis dan dicatat di atas kertas.

Cetak biru itu bersifat menyeluruh lagi terperinci merangkumi asas-asas bangunan sehinggalah perinciannya suis elektrik, paip air dan warna dinding.

Setelah itu pembinaan dimulakan sehingga ia menjadilah apa yang di atas kertas sebuah bangunan yang sempurna.

Cetak biru para jurutera dan arkitek umpama qadar Allah manakala pembinaan umpama qadha Allah.

Namun tentu saja qadar dan qadha Allah jauh lebih agung dan sempurna berbanding perumpamaan di atas.

Maha suci Allah dari sebarang kesamaan dengan makhluk-Nya.

Wallahu a'lam.

Berzikir Mampu Menghindarkan Musibah

Malang memang tidak berbau. Oleh sebab itu, kita sendiri tidak boleh menjangka bilakah masanya musibah akan berlaku. Begitupun, kita sebenarnya masih boleh berusaha untuk mengelak daripada ditimpa musibah. Bagaimana caranya?

Antaranya adalah dengan cara berdoa serta berzikir, yang mana dianjurkan kita untuk mengamalkan kalimah 'Lailaha ilallah'.

Perkara ini disebut dalam hadis Rasulullah SAW.

Daripada Ibnu Abbas RA, Rasulullah SAW bersabda: "Demi yang diriku di tangan-Nya (Kekuasaan-Nya), jika sekiranya segala langit dan bumi dan siapa yang ada padanya dan apa-apa yang ada di antaranya dan apa-apa yang ada di bawahnya diletakkan di sebelah dacing dan kalimah Lailaha ilallah di sebelah yang lain, maka dacing kalimah (Lailaha ilallah) itulah yang lebih berat." (Riwayat Imam At-Tabrani)

Sebenarnya, zikir merupakan salah satu cara kita mengesakan ALLAH SWT.

Maksudnya ialah tidak ada Tuhan yang boleh disembah melainkan-Nya.

Menariknya tentang zikir ini adalah ia boleh dilakukan di mana-mana sahaja dan pada bila-bila masa. Tidak semestinya perlu dilakukan selepas solat.

Jadi, tiada alasan untuk kita tidak boleh melakukannya, bukan? Justeru, ambillah peluang ini untuk kita berzikir.

Sesungguhnya, zikir yang dilakukan dengan ikhlas bukan hanya memberi kelebihan kepada diri kita.

Bahkan, hati kita juga akan menjadi lapang, dijauhi daripada tekanan akibat masalah yang dihadapi, banyak urusan akan dipermudahkan dan diberi ketenangan.

(Sumber: Muhd Nasruddin Dasuki)

Wallahu a'lam.

Ganjaran Besar Mengucapkan Kalimat 'Laa Haula Wa Laa Quwwata illa Billah'

Dalam kehidupan seharian, tentunya ada masa dimana manusia merasa berat dan berasa lemah dan salah satu cara untuk mengatasinya yakni dengan berzikir untuk memohon kekuatan daripada Allah, bertujuan untuk memberikan ketenangan dan memohon jalan keluar.

Berikut salah satu zikir terbaik yang memiliki 17 keutamaan, yakni Laa Haula Wa Laa Quwwata illa Billah', berikut selengkapnya.

1. Bekal di Syurga

Suatu ketika Nabi SAW bersabda kepada Abdullah bin Qois, "Wahai Abdullah bin Qois, katakanlah 'Laa Haula wa laa quwwata illa billah', kerana ia merupakan simpanan pahala berharga di syurga." (HR. Bukhari no. 7386).

Zikir laa haula wa laa quwwata illa billah merupakan zikir yang penuh kebaikan hingga nantinya dapat menjadi jalan untuk mendapat benda berharga di syurga sebab itulah pengaruh zikir terhadap jiwa.

2. Meningkatkan Rasa Taat

Ibnu Mas'ud berkata, "Tidak ada daya untuk menghindarkan diri dari maksiat selain dengan perlindungan dari Allah. Tidak ada kekuatan untuk melaksanakan ketaatan selain dengan pertolongan Allah."

Zikir laa haula wa laa quwwata illa billah akan memberikan rasa taat yang lebih sebab menyedari secara langsung pertolongan dan perlindungan dari Allah sebagai tanda wujud kasih sayang Allah kepada hamba-Nya.

3. Akhlak Mulia

Dari Abi Musa Al-Asy'ari r.a. ia berkata: Rasulullah SAW berkata kepadaku: "Mahukah aku tunjukkan kepadamu salah satu bacaan yang menjadi simpanan kekayaan di dalam syurga?"

Maka aku menjawab: "Tentu, wahai Rasulullah."

Maka beliau menjawab: "Ucapkanlah Laa Haula wa Laa Quwwata illa Billah."

Jelas bahawa zikir laa haula wa laa quwwata illa billah merupakan akhlak mulia yang sering dilakukan orang soleh yang memahami alasan pentingnya akhlak mulia menurut islam.

4. Melindungi dari Bahaya

Suatu ketika di zaman dulu, zikir laa haula wa laa quwwata illa billah memberikan pertolongan untuk lepas dari bahaya sebab termasuk keutamaan berzikir kepada Allah.

Suatu ketika Al Asyja'i melaporkan kepada Rasulullah SAW bahawa anaknya yang bernama Auf telah ditawan oleh musuh.

Maka Rasulullah berpesan kepadanya agar Al Asyja'i mengutus seseorang untuk menemui anaknya dan menyampaikan agar Auf memperbanyak membaca "La Haula wa La Quwwata Illa Billah."

5. Memberikan Kekuatan

Dan zikir laa haula wa laa quwwata illa billah terbukti memberikan kekuatan dan kejayaan sebagai cara menjadi orang berjaya menurut Al Qur'an.

Maka setelah hal tersebut disampaikan dan Auf memperbanyak membaca "Laa Haula wa La Quwwata Illa Billah” terjadilah bermacam keajaiban.

Betapa tidak, tali kulit yang mengikat tangan Auf tiba-tiba terlepas maka Auf pun berjaya melepaskan diri dengan menunggang unta milik musuh.

6. Jalan Keluar Segala Kesusahan

"Dan barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, maka Allah akan menjadikan baginya jalan keluar." (QS. Ath-Thalaq(65):2)

Memang zikir laa haula wa laa quwwata illa billah ialah jalan keluar atas segala masalah dan jalan memohon pertolongan dari Allah SWT atas segala kesusahan dan kesulitan yang sedang dihadapi.

7. Sunnah Rasulullah SAW

Rasulullah saw bersabda: "Perbanyakkanlah membaca 'La Haula wa La Quwwata Illa Billah' kerana sesungguhnya ia merupakan perbendaharaan dari perbendaharaan-perbendaharaan Syurga. (HR.Ahmad)

Rasulullah SAW menganjurkan kepada umatnya untuk memperbanyak zikir laa haula wa laa quwwata illa billah sebab menjadi sesuatu yang disukai Allah dan memiliki banyak kebaikan.

8. Penawar Segala Penyakit

Dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Barangsiapa yang mengucapkan Laa Haula wa Laa Quwwata illa Billaah, maka hal itu sebagai penawar baginya dari 99 penyakit dan yang termudah adalah rasa bimbang." (HR. Tabrani)

Segala penyakit hati dan kesedihan serta kesusahan akan hilang jika sering mengamalkan zikir laa haula wa laa quwwata illa billah sebab merupakan ungkapan doa dan berserah diri kepada Allah.

9. Mengalahkan Musuh Allah

Zaman dahulu juga ada suatu kisah tentang seseorang yang dapat mengalahkan musuh Allah ketika berperang dengan berusaha sebaik mungkin dan memperbanyak membaca zikir laa haula wa laa quwwata illa billah.

Hubaib bin Salamah rahimmullah saat menghadapi musuh atau mengepung sebuah benteng akan memperbanyakkan ucapan "Laa Haula wa Laa Quwwata illa Billaah."

10. Memudahkan Pekerjaan

Ibnul Qoyyim rahimahullah mengatakan, kalimat 'Laa Haula wa Laa Quwwata illa Billah' mempunyai pengaruh yang sangat menakjubkan ketika menanggung beban pekerjaan yang sukar atau saat menghadap kepada raja dan orang yang ditakuti selain untuk menolak kemiskinan.

Berusaha sebaik mungkin dan banyak membaca zikir laa haula wa laa quwwata illa billah akan membantu memberikan kejayaan pada setiap usaha yang dilakukan.

11. Jauh dari Petaka

Makhul rahimahullah berkata: "Barangsiapa yang mengatakan Laa Haula wa Laa Quwwata illa Billaah maka akan lenyap dari dirinya tujuh puluh pintu petaka, yang paling rendah adalah bencana kemiskinan."

Dengan membaca zikir laa haula wa laa quwwata illa billah secara rutin akan melindungi dari segala bahaya dan dari segala malapetaka yang merugikan baik di dunia mahupun di akhirat.

12. Kalimat yang Disukai Allah

Nabi SAW yang mulia bersabda, "Mahukah aku tunjukkan kepadamu sebuah kalimat yang berasal dari bawah 'Arsy syurga? Katakanlah olehmu: Laa Haula wa La Quwwata Illa Billah, nescaya Allah akan mengatakan, "hambaKu telah menyerahkan dirinya dan meminta perlindungan." (HR Al-Hakim dari Abu Hurairah r.a.)

Allah menyukai hamba-Nya yang banyak menyebut zikir laa haula wa laa quwwata illa billah sebab menjadi wujud bahawa hamba tersebut mengakui kekuatan Allah dan berserah diri pada Allah dengan tetap berusaha serta melakukan usaha terbaik yang ia mampu sehingga Allah selalu menolongnya dan memberi jalan keluar pada setiap kesulitan yang dihadapi.

13. Jauh dari Laknat Allah

"Perbanyakkanlah Al-Baaqiyaat Al-Shaalihaat, iaitu tasbih, tahlil, tahmid, takbir, dan laa haula wa laa quwwata illa billah." (HR Ahmad, Ibn Hibban dan Al-Hakim dari Abu Sa’id r.a.)

Tentunya zikir laa haula wa laa quwwata illa billah yang merupakan salah satu zikir terbaik akan menjauhkan laknat Allah sebab memiliki pahala dan nilai yang begitu tinggi di sisi-Nya.

14. Berserah Kepada Allah

Imam a-Nawawi berkata: "La haula wa la quwwata illa billah”, itulah kalimat yang digunakan untuk menyerah diri dan menyatakan bahawa kita tidak mempunyai hak untuk memiliki sesuatu urusan.

Ia kalimah yang menyatakan bahawa seseorang hamba tidak mempunyai daya upaya untuk menolak sesuatu kejahatan (kemudaratan) dan tiada mempunyai daya kekuatan untuk mendatangkan kebaikan kepada dirinya melainkan dengan kudrat iradat Allah SWT juga.

Manusia memang hanya mampu berusaha dan selain itu diserahkan sepenuhnya kepada Allah dengan membaca zikir laa haula wa laa quwwata illa billah dan segala sesuatu akan datang sendiri namun juga harus disertai usaha terbaik sehingga apa yang diusahakan berjaya dan benar-benar memberikan keberkahan untuk hidup di dunia dan di akhirat.

15. Jauh dari Penyakit Hati

"La haula wa la quwwata illa billah". Secara lengkap kita juga dapat menambahkan lafaz "alliyil adzim" yang bererti, "Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung" dihujungnya.

Boleh menambah pujian lain dalam zikir laa haula wa laa quwwata illa billah sebab akan menjauhkan diri dari rasa sombong dan menjauhkan dari segala penyakit hati yang berbahaya.

16. Mententeramkan Hati

"La Haula wala Quwwata illa billah” berulang-ulang kali, menyerahkan segenap hatinya kepada Sang Khalik, insya Allah jiwanya akan tenang, tenteram, dan segala urusan kembali kepada Allah Ta'ala.

Tentuya semua zikir termasuk laa haula wa laa quwwata illa billah akan memberikan ketenangan hati sehingga ia jauh dari hati yang gundah atau sesat.

17. Dekat dengan Allah

Ada banyak kisah mengenai zikir laa haula wa laa quwwata illa billah yang memberikan pertolongan untuk para nabi dan rasul terdahulu sebab zikir tersebut akan mendekatkan seseorang kepada Allah sehingga dengan izin Allah, kesulitan apapun yang dihadapi dapat dijalani dan dilalui dengan indah dan penuh kejayaan.

Pertolongan Allah SWT bukan hanya hak para nabi, seperti ketika nabi Ibrahim a.s. yang tetap hidup meskipun dibakar api oleh raja Namrud atau nabi Musa a.s. yang dikejar musuh dan tersudut di tepi laut hingga Allah SWT memberikan pertolongan-Nya dengan terbelahnya laut.

Ataupun nabi Yunus a.s. yang dalam keadaan putus asa terbuang dari kapal kemudian dimakan seekor ikan hiu tapi tetap hidup.

Juga ketika Rasulullah SAW dikejar musuh sehingga ke mulut gua bersama sahabat Abu Bakar as-Siddiq, tetapi musuh tidak dapat melihatnya.

Pertolongan Allah SWT yang semacam itu juga diperuntukkan kepada kaum Muslimin melalui Hawqallah iaitu lafaz "La haula wa la quwwata illa billah."

Demikian artikel kali ini dan semoga menjadi wawasan yang bermanfaat untuk kita semua amalkan dalam kehidupan seharian sehingga menjadi peribadi yang jauh lebih baik imannya. -nizamray

Wallahu a'lam.

Hadis Palsu Mayat Jadi Berat Berbaring Ketika Azan

"Jangan baring masa tengah azan. Nanti mayat kita berat kalau buat begitu." Kata-kata itu seringkali kita dengar daripada orang di sekeliling kita, bukan? Malah, kanak-kanak kecil juga lancar menuturkan ayat-ayat itu kepada rakannya tatkala laungan azan berkumandang.

Persoalannya, benarkah ada nas yang menyatakan tentang larangan baring semasa azan? Benarkah mayat kita akan menjadi berat apabila berbaring semasa azan?

Sebelum merungkaikan tanda tanya berkenaan, kita perlu fahami terlebih dahulu apakah itu azan?

Azan merupakan antara syiar Islam agung yang tidak boleh diabaikan oleh umat Islam.

Ia dilaungkan pada setiap kali solat fardu dan kalimah-kalimah yang terdapat di dalamnya itu mengajak umat Islam supaya menghayati Tauhid dan menyeru agar kita segera menunaikan solat.

Azan juga sebenarnya mengajak kita agar bersama-sama menuju kejayaan di dunia dan di akhirat.

Dalam sebuah hadis, memang ada riwayat yang menyebut supaya bangun ketika mendengar laungan azan.

Namun, ia merupakan hadis palsu kerana sanad hadis itu terdapat seorang perawi yang dihukum sebagai pendusta oleh kebanyakan ulama.

Hadis Palsu

Bukan itu sahaja, semua hadis yang menyatakan bahawa sesiapa yang berbaring ketika azan, mayatnya menjadi berat adalah hadis palsu.

Perkara itu telah dinyatakan oleh Sheikh Ali Al-Halabi ketika beliau diajukan soalan berkenaan hadis-hadis berkenaan.

Meskipun begitu, janganlah kita lalai untuk menjawab azan yang dilaungkan.

Daripada Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: "Jika kalian mendengar seruan azan maka katakanlah seperti mana yang dikatakan oleh tukang azan." (Riwayat al-Bukhari)

Sebaik sahaja mendengar laungan azan itu, buatlah persiapan untuk segera ke masjid atau surau berdekatan untuk menunaikan solat berjemaah yang mempunyai banyak kelebihannya.

Antara kelebihan yang disebutkan Rasulullah SAW disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA.

Baginda SAW bersabda: "Sesiapa yang bersuci di rumahnya (berwuduk dan sebagainya) kemudian dia berjalan menuju ke mana-mana rumah ALLAH (masjid atau surau) untuk menunaikan kefarduan yang telah diwajibkan oleh ALLAH, maka salah satu langkahnya akan menghapuskan dosa dan langkah yang lain akan menaikkan darjatnya." (Riwayat Muslim)

Sumber: Irsyad al-Hadith Siri ke-399 

Wallahu a'lam.